РУБРИКИ |
Психоаналитическое исследование Э.Фромма в работе "Бегство от свободы" - (реферат) |
РЕКЛАМА |
|
Психоаналитическое исследование Э.Фромма в работе "Бегство от свободы" - (реферат)p>То же самое касается и желаний. Казалось бы, недостатка в желаниях у современного человека нет, и общество ограничивает лишь те, которые приводят к явному причинению вреда другим людям. Однако многие люди рано или поздно задаются вопросом, почему они стремятся достичь тех или иных целей. Если такой вопрос появляется, то он пугает, так как затрагивает основу деятельности человека -- знание того, что он хочет. Потому люди стремятся поскорее забыть этот вопрос и продолжить погоню за целями, которые они считают своими [13, с. 210]. Современный человек живет в состоянии иллюзии, будто он знает, чего хочет. На самом деле он хочет того, что должен хотеть в соответствии с общепринятым шаблоном. Знать свои подлинные желания, пишет Фромм, гораздо труднее, чем кажется; это одна из труднейших проблем человеческого бытия. Определить, насколько наши желания не являются нашими собственными, очень сложно; причем сложность эта тесно связана с проблемой власти и свободы. В ходе новой истории власть церкви сменилась властью государства, власть государства сменилась властью совести, власть совести сегодня вытеснена анонимной властью здравого смысла и общественного мнения. Мы превратились в роботов, пишет Фромм, но живем под влиянием иллюзии, что мы -- самостоятельные индивиды. Эта иллюзия помогает сохранить неосознанность неуверенности, но не более того [13, с. 211].Потеря собственной сущности превращает конформизацию в императив: человек может быть уверен в себе, только если живет в соответствии с ожиданиями других, в противном случае имеется риск потерять психическое здоровье. Приспосабливаясь к общественному шаблону, можно глушить сомнения по поводу собственной сущности и приобрести уверенность, но цена высока: отказ от своей спонтанности, индивидуальности и свободы. Остается эмоционально мертвый биологический робот. Так что же означает свобода для современного человека? Человек стал свободен от внешних связей. Он мог бы действовать по своей воле, если бы знал, чего он на самом деле хочет. Вместо этого он приспосабливается к анонимной власти и усваивает "я", нисколько не отражающее его собственную сущность. Вопреки видимому благополучию, современный человек подавлен глубоким чувством бессилия и пассивно встречает надвигающиеся катастрофы. Возможно ли состояние позитивной свободы, в котором индивид существует как независимая личность, но не изолированная, а соединенная с миром, другими людьми и природой? Приобретение такой свободы возможно, по Фромму, через реализацию своей личности. С точки зрения идеалистов, личность может быть реализована только усилиями интеллекта, когда разум подавляет и опекает человеческую натуру. Однако при этом разум становится узником, и обе стороны (разум и чувства) калечат друг друга. Фромм полагает, что самореализация достигается путем активного проявления всех эмоциональных возможностей. Другими словами, позитивная свобода заключается в спонтанной активности всей целостной личности человека. Проблема спонтанности -- труднейшая проблема психологии, но Фромм дает следующее определение. Спонтанная активность -- это не вынужденная активность, навязанная индивиду его изоляцией и бессилием; это не активность робота, обусловленная некритическим восприятием шаблонов, внушаемых извне. Спонтанная активность -- это свободная деятельность личности. Предпосылкой спонтанности является ликвидация разрыва между разумом и натурой. По мнению Фромма, примером спонтанной деятельности являются художники (в широком смысле) и дети. Секрет того, что проблему свободы решает спонтанная деятельность, кроется, по мнению Фромма, в любви и труде. В любви, которая является добровольным союзом на основе сохранения собственной личности. Другая составная часть спонтанности, труд, должен быть творческим, а не вынужденной деятельностью с целью избавления от одиночества. Основное противоречие, присущее свободе, -- рождение индивидуальности и боль одиночества -- разрешается спонтанностью всей жизни человека. При всякой спонтанной деятельности индивид сливается с миром, но его личность при этом становится сильнее, поскольку она деятельна. Обладание ценностями силы не дает. Только качества, которые вытекают из спонтанной активности, придают личности силу и тем самым формируют основу ее полноценности. Неспособность же действовать спонтанно, выражать подлинные мысли и чувства и вытекающая из этого необходимость выступать под маской псевдоличности являются, по Фромму, источником чувства слабости и неполноценности. Из этого следует, что важна именно деятельность сама по себе, а не ее результат; в обществе же общепринятой является противоположная точка зрения. Если человек оказывается способен жить не автоматически, а спонтанно, то его сомнения исчезают. Человек осознает себя как творческую личность и понимает, что у жизни есть лишь один смысл -- сама жизнь [13, с. 219]. Слившись с миром в акте спонтанной реализации своей жизни, индивид обретает уверенность; уверенность, отличную от той, которая была характерна для доиндивидуального состояния: новая уверенность не основана на защите индивида высшей силой, она не игнорирует трагическую сторону жизни. Новая уверенность динамична; она основана на спонтанной активности самого человека. Это уверенность, которую может дать только свобода, и она не нуждается в иллюзиях, поскольку устранила условия, вызвавшие потребность в этих иллюзиях. Позитивная свобода как реализация личности подразумевает безоговорочное признание уникальности индивида. Органичное развитие индивида возможно только при условии наивысшего уважения к особенностям личности -- как чужой, так и собственной. Позитивная свобода также постулирует, что человек является центром и целью своей жизни; что развитие его индивидуальности, развитие личности - это высшая цель, которая не может быть подчинена другим, якобы более достойным целям [13, с. 220]. Когда Фромм говорит, что человек не должен быть подчинен чему-то высшему, он не умаляет значения идеалов, а, наоборот, утверждает его. Распространенное понятие идеала как цели, достижение которой не приносит выгоды, является психологической и потому релятивистской концепцией: в этом смысле фашист и борец за свободу -- одно и то же. По Фромму, существуют подлинные идеалы, которые выражают стремление к еще не достигнутому, но необходимому для развития и счастья индивида. Для понимания того, что множество людей последовало фашистским идеалам, направленным против жизни, необходимо рассмотреть ряд вопросов. Во-первых, явление мазохизма доказывает, что страдание или подчинение может привлекать людей [13, с. 222]. Анализ мазохистских явлений показывает, что наслаждение может быть следствием патологического извращения, коим является тяга к тому, что вредит жизни. Итак, подлинный идеал по Фромму есть цель, достижение которой способствует развитию, свободе и счастью личности. Иррациональные цели, достижение которых вредно для жизни, являются ложными идеалами. Отсюда следует, что подлинный идеал -- отчетливое выражение наиболее полного утверждения личности. Любой "идеал", противоречащий этому, оказывается целью патологического стремления. Во-вторых, необходимо рассмотреть вопрос о самопожертвовании. Самопожертвование, по мнению Фромма, может быть разным. Одно дело -- когда в результате конфликта между потребностями физического "я" и стремлениями психического "я" самопожертвование является единственным выходом, обеспечивающим самоутверждение духовной сущности. Другое дело -- когда самопожертвование возводится в ранг цели существования. Это самое настоящее извращение подлинного самопожертвования, которое предполагает непреклонное стремление к духовной целостности. Может возникнуть и вопрос о том, не приведет ли свобода индивидов и непризнание ими никакой власти к повальной анархии? Ответ на этот вопрос зависит от того, смог индивид реализовать свою сущность, обретя таким образом позитивную свободу, или же потонул в пучине бессилия и сомнений [13, с. 224]. Основная мысль книги Фромма заключается в двойственности свободы для современного человека: он освободился от прежней власти и превратился в "индивида", но в то же время стал изолирован и бессилен, стал орудием внешних целей. Такое состояние подрывает человеческую личность. Позитивная же свобода означает полную реализацию способностей индивида, дает возможность жить активно и спонтанно. Свобода достигла критической точки, в которой она может превратиться в свою противоположность. Будущее демократии зависит от реализации индивидуализма. Свобода может победить только в том случае, если демократия разовьется в общество, в котором индивид, его развитие и счастье станут целью и смыслом. Проблема, с которой общество столкнулось сегодня -- такая организация социальных и экономических сил, чтобы человек стал их хозяином. Путь решения, по мнению Фромма, заключается в сохранении достижений современной демократии и ее прогрессе в направлении развития свободы, инициативы и спонтанности индивида; причем не только в личных целях, но прежде всего в его труде. Необходимым условием для этого является общество с плановой экономикой, которая позволила бы объединять и концентрировать усилия всего общества. Общество должно овладеть социальными процессами так же, как оно овладело природными процессами. Главное условие для этого -- уничтожение тайной власти небольшой кучки дельцов, хозяйничающих в экономике, не отвечая ни за что. Важно создать рациональную экономическую систему, которая служила бы интересам народа. Важно, чтобы индивиду была предоставлена возможность подлинной активности при выполнении своей работы [13, с. 225-226]. На вопрос о том, способствует ли некая экономическая или политическая система делу свободы, нельзя ответить с точки зрения одной лишь политики или экономики. Единственный критерий реализации свободы -- активное участие индивида в определении своей собственной судьбы и жизни общества не только актом голосования, но всей повседневной работой, отношениями с другими людьми. В этом и заключается, по мнению Фромма, фундаментальное различие между демократией и фашизмом. Демократия -- система, создающая экономические, политические и культурные условия для полного развития индивида. Фашизм -- система, заставляющая индивида подчиниться внешним целям и ослабляющая развитие его подлинной индивидуальности [13, с. 228]. Главная проблема на пути построения подлинной демократии заключается, по Фромму, в трудности совмещения плановой экономики с активным сотрудничеством каждого индивида. Плановая экономика подразумевает централизацию и создание бюрократического аппарата, способного управлять этой машиной. Для обеспечения же активного участия каждой "клеточки" в общем деле, необходима децентрализация. "Только когда человек овладеет обществом и подчинит экономическую машину целям человеческого счастья, только когда он будет активно участвовать в социальном процессе, только тогда он сможет преодолеть причины своего нынешнего отчаяния: одиночество и чувство бессилия. Сегодня человек страдает не только от бедности, сколько от того, что превратился в винтик гигантской машины, в робота, от того, что жизнь его лишилась смысла. Победа над авторитарными системами всех видов станет возможна лишь в том случае, если демократия будет не отступать, а наступать, осуществляя те цели, к которым стремились борцы за свободу в течение последних столетий. Демократия победит силы нигилизма лишь в том случае, если сможет вдохнуть в людей самую сильную веру, на которую способен человек, - веру в жизнь, правду и свободу -- в свободу активной и спонтанной реализации человеческой личности. " Вот на такой оптимистически-поучительной ноте заканчивает свой труд "Бегство от свободы" немецко-американский философ, психолог и социолог Эрих Фромм. Отдельную главу Фромм посвящает описанию теоретических основ, на которых построен его анализ. Одно из базовых понятий, используемых Фроммом - социальный характер -- есть совокупность черт характера, общая для большинства членов группы и возникшая в результате общих для них переживаний и общего образа жизни [13, с. 230]. Понятие социального характера является ключевым для понимания общественных процессов, так как он определяет мысли, чувства и действия индивида. Особо важен тот факт, что идеи имеют эмоциональную структуру: разные общества и культуры имеют разные характеры, на основе которого развиваются различные идеи (нацизм, протестантство, кальвинизм и др. ). В условиях, когда идея отвечает специфическим потребностям людей данного социального характера, она может стать могущественной силой [13, с. 233] - Фромм доказывает этот факт на примере Германии: провал широко распространенных идей социализма и коммунизма под натиском нацизма, произошедший по причине неготовности рабочих к отстаиванию своих идей, причина которой -- авторитарный характер немецких рабочих. В силу глубоко сидящего в них почтения к власти они не желали на самом деле иметь личную независимость. Аналогичным образом структура личности определяет действия человека. Фромм отмечает заслугу Фрейда в открытии этого факта, но не признает его теоретическое обоснование. "Что деятельность человека определяется доминантными тенденциями структуры личности -- это совершенно очевидно у невротиков", - пишет Фромм. "Когда человек испытывает потребность считать окна домов или камни на мостовой, нетрудно понять, что в основе этой потребности лежат какие-то принудительные внутренние влечения" [13, с. 234]. В качестве контрдовода Фромм обосновывает обусловленность рационального поведения структурой личности индивида на примере патологической тяги к постоянной деятельности, вызванной одиночеством и тревогой. Фромм выделяет две функции социального характера: в отношении индивида и в отношении общества. Для индивида функция социального характера заключается в том, чтобы "направлять его действия в соответствии с его практическими нуждами и давать ему психологическое удовлетворение от его деятельности" [13, с. 235]. Функция социального характера в отношении общества состоит в том, что, "приспосабливаясь к социальным условиям, человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его действовать именно так, как ему приходится действовать" [13, с. 235]. Это приводит к тому, что совесть (долг) обеспечивают такое эффективное функционирование человека с целью выполнения задач общества, которого внешняя власть добиться не сможет. Таким образом, психологические силы "цементируют" социальную структуру. Однако в силу эволюции социальной и экономической структур разрыв между социальным характером и экономическими или социальными реалиями рано или поздно становится настолько большим, что психологические силы становятся "динамитом". Очень важна, по мнению Фромма, роль воспитания в формировании социального характера. Цель воспитания -- сформировать характер подростка таким образом, чтобы он был приближен к социальному характеру общества, в котором тому предстоит жить. Фромм указывает на некорректность распространенной в среде психологов точки зрения, суть которой в том, что методика воспитания является причиной развития определенного характера. Это обусловлено тем, что сама система воспитания определяется функцией подготовки индивида к вступлению в общество [13, с. 237]. Семья, по Фромму, является психологическим агентом общества, так как родители передают ребенку "дух" общества, его психологическую атмосферу. Фромм говорит о существовании у человека психологических свойств, которые, по его мнению, нуждаются в удовлетворении, а в противном случае возникают негативные реакции. Главное из них -- тенденция к развитию способностей. Ее подавление приводит к возникновению разрушительных стремлений. С этой тенденцией тесно связано стремление к свободе, так как свобода -- неотъемлемое условие любого роста. Другими такими свойствами являются стремления к справедливости и правде. Существование этих свойств может быть показано, по Фромму, путем анализа истории человечества: во все времена справедливость и правда были оружием слабых; кроме того, каждый человек проходит через это в детстве [13, с. 239]. Отдельно Фромм указывает на два главных различия между точкой зрения Фрейда и его психологическим подходом. Первое заключается в том, что человеческая природа обусловлена, по Фромму, главным образом исторически, а не сугубо биологически. Второе различие состоит в том, что человек является не самодостаточным закрытым существом, наделенным природой биологически обусловленными стремлениями, причем развитие личности является реакцией на удовлетворение или фрустрацию этих стремлений, а существом социальным изначально, которому присущи такие основные психологические явления, как любовь, ненависть, нежность, симбиоз -- отношение индивида к другим людям [13, с. 240-241]. Существует также различие между подходами Фрейда и Фромма в вопросах теории личности. Фрейд и его последователи (Эбрэхэм, Джонс и др. ) полагали, что фиксация на прегенитальном уровне (рот и анальное отверстие) ведет к сублимациям и комплексам реакций. Например, желание копить деньги обусловлено подсознательной сублимацией задержания стула. Или же ожидание благ от других, вызванное сублимацией желания есть в желание получать помощь, знания и т. д. По мнению Фромма, ошибка Фрейда заключается в неверном толковании причинного отношения между эрогенными зонами и чертами личности. По Фромму, пассивное желание получать что-то извне развивается как реакция на опыт общения с людьми: если при этом ощущение собственной силы подавляется страхом, если инициатива и уверенность в себе парализуются, если подавляется развившаяся враждебность и при этом родители предлагают любовь в обмен на подчинение, энергия ребенка направляется на внешние источники, от которых ожидается исполнение желаний. Если у индивида при этом и возникают сновидения, в которых они видят, что их кормят, то это обусловлено тем, что рот более, чем другие органы, подходит для выражения рецептивной установки; оральные ощущения являются не причиной, а выражением установки на языке тела [13, с. 241-242]. То же самое верно и для "анальной" личности. По Фромму, важность "оральных" или "анальных" ощущений состоит не в связанном с ними наслаждении или сублимацией этого наслаждения, а в том, что они выражают стоящее за ними специфическое отношение к миру. Четвертое важное различие связано с тем, что все "идеальные" мотивы человека объясняются Фрейдом как порождение чего-то "низменного". Такие идеалы, как истина, справедливость или свобода могут быть подлинными стремлениями; идеалы эти не метафизического характера, они коренятся в условиях человеческой жизни. Любой анализ, не учитывающий эти стремления в качестве динамических факторов, ошибочен. Пятое и последнее различие касается дифференциации психологических явлений нищеты и изобилия. Примитивный уровень человеческого бытия -- уровень нищеты. Есть императивные потребности, которые необходимо удовлетворить прежде всего. Только после их удовлетворения могут развиваться явления изобилия -- свободные, спонтанные действия. Психология Фрейда -- психология нищеты. Наслаждение в его системе -- удовлетворение, возникающее при снятии болезненного напряжения; явления изобилия (любовь, нежность) не играют никакой роли. Впрочем, Фрейд ограниченно понимал даже центральное явление в его системе -- секс. Секс, по Фрейду, есть элемент физиологической потребности, а сексуальное удовлетворение -- снятие напряжения. В его психологии, пишет Фромм, не нашлось места сексуальному влечению как явлению изобилия и сексуальному наслаждению как непосредственной радости, сущность которой не сводится к негативному снятию напряжения [13, с. 244]. Перед описанием своего подхода Фромм уделяет внимание другим основным направлениям. 1) "Психологический" подход, характерный для Фрейда, объясняет культурные явления психологическими факторами, проистекающими из инстинктивных побуждений, на которые общество влияет путем подавления. Так, например, капитализм объясняется фрейдистами как анальный эротизм, а развитие раннего христианства -- результат амбивалентности по отношению к образу отца. 2) "Экономический" подход, основанный на искаженном понимании истории, разработанным Марксом. Причиной культурных явлений объявляются субъективные экономические интересы. 3) "Идеалистический" подход, представленный в работе Макса Вебера "Протестантская этика и дух капитализма". Новый тип экономического поведения и новый дух культуры объясняются появлением новых религиозных идей [13, с. 245]. Подход Эриха Фромма основывается на предположении о том, что культура коренится в социальном характере. Сам он формируется образом жизни общества, но его доминантные черты становятся созидательными силами, формирующими социальный процесс. Рассматривая с этой точки зрения проблему духа протестантства и капитализма, Фромм показал, что "падение средневекового общества угрожало среднему классу; что эта угроза вызвала чувство изоляции, бессилия и сомнения; что эта психологическая перемена обусловила притягательность доктрин Лютера и Кальвина; что эти доктрины усилили и закрепили изменения в структуре личности и что развившиеся новые черты личности стали эффективными силами развития капитализма, который в свою очередь возник в результате экономических и политических перемен" [13, с. 246]. Что касается нацизма, Фромм говорит об усилении садистских и мазохистских черт характера у низов среднего класса в ответ на экономические перемены. "Нацистская идеология еще более усилила их, а затем эти новые черты характера стали эффективными силами, работающими на экспансию германского империализма. В обоих случаях мы видим, что, когда определенному классу угрожает опасность новых экономических тенденций, этот класс реагирует на угрозу психологически и идеологически; причем психологические изменения, вызванные такой реакцией, способствуют развитию все тех же экономических тенденций вопреки экономическим интересам данного класса" [13, с. 246] Механизм действия экономических, психологических и идеологических факторов, по мнению Фромма, следующий: внешняя обстановка ведет к изменению самого человека, а психологические факторы, в свою очередь, способствуют дальнейшему развитию экономического и социального процесса. "Здесь действуют экономические силы, но их нужно рассматривать не как психологические мотивации, а как объективные условия; действуют и психологические силы, но необходимо помнить, что сами они исторически обусловлены; действуют и идеи, но их основой является вся психологическая структура членов определенной социальной группы. Несмотря на взаимозависимость экономических, психологических и идеологических факторов, каждый из них обладает и некоторой самостоятельностью. Особенно это касается экономического развития, которое происходит по собственным законам, будучи обусловлено такими объективными факторами, как природные ресурсы, техника, географическое положение и т. д. Что касается психологических сил, мы показали, что это верно и для них: они определяются внешними условиями жизни, но имеют и свою собственную динамику, то есть они являются проявлением человеческих потребностей, которые могут быть как-то видоизменены, но уничтожены быть не могут. В сфере идеологии мы обнаруживаем такую же автономию, которая связана с законами логики и с традицией научного познания, сложившейся в ходе истории" [13, с. 247]. Основной принцип своего подхода Фромм объясняет, пользуясь понятием социального характера. "Социальный характер -- это результат динамической адаптации человеческой природы к общественному строю. Изменения социальных условий приводят к изменению социального характера, то есть к появлению новых потребностей и тревог. Эти новые потребности порождают новые идеи, в то же время подготавливая людей к их восприятию. Новые идеи, в свою очередь, укрепляют и усиливают новый социальный характер и направляют человеческую деятельность в новое русло. Иными словами, социальные условия влияют на идеологические явления через социальный характер, но этот характер не является результатом пассивного приспособления к социальным условиям; социальный характер -- это результат динамической адаптации на основе неотъемлемых свойств человеческой природы, заложенных биологически либо возникших в ходе истории" [13, с. 247]. 1. Краткий философский словарь. Под ред. доктора философских наук Алексеева А. П. -- М. : "Проспект", 1998. -- 400 с. 2. Философия: Учебник для вузов /под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. -- М. : Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -- 584 с. 3. Радугин А. А. Философия: курс лекций. -- 2-е изд. , перераб. и дополн. -- М. : Центр, 1998. -- 272 с. 4. Фрейд З. Психология бессознательного. -- М. : Просвещение, 1989. 5. Фрейд З. Три очерка по теории сексуальности. 7. Браун К. -Х. Критика фрейдо-марксизма: Пер. с нем. -- М. : Прогресс, 1982. 8. Кельнер М. С. , Тарасов К. Е. Фрейдо-марксизм о человеке. -- М. : Мысль, 1989. 9. Юнг К. -Г. Об архетипах коллективного бессознательного //Вопросы философии. 1988, № 1. 12. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. -- М. : Высшая школа, 1992. 13. Фромм Э. Бегство от свободы: Пер с англ. /Общ. ред. и послесл. П. С. Гуревича. -- М. : Прогресс, 1989. -- 272 с. 14. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism, Harcourt, Brace & Co. , New York, 1926. 15. Adolph Hitler, Mein Kampf, Reynal & Hitchcock, New York, 1940. 2 Проблема свободы человека в работе Фромма "Бегство от свободы" 2. 1 Введение в проблематику работы австралийский психолог и невролог, основатель психоанализа. К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Бессознательное ("Оно") представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное "Я" человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. А неразряженные желания, сохраняющие активность, находят окольные пути проникновения в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", а наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены. С этих же позиций Фрейд подступается к проблеме лидерства. Он считает, что связь людей в группе имеет либидную основу. Эта либидная связь есть идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая это идеал, человек отказывается от части собственного "Я" (идеал "Я") и объясняется с другими через общий всем групповой идеал -- вождя. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в [1, с. 345-346]. в расширительном понимании подразумевается классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, в каком оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично отбросивших, частично переосмысливших многие из них [1, с. 346]. ПСИХОАНАЛИЗ - 1) в узком смысле слова -- психотерапевтический метод, разработанный З. Фрейдом в конце 90-х гг. XIX столетия для лечения психоневрозов. Психоанализ как метод терапии состоит в выявлении, затем доведении до сознания и переживания бессознательных травмирующих идей, впечатлений, психических комплексов. 2) В широком смысле слова психоанализом называют различные школы динамической психотерапии. Причем речь может идти не только о теоретических платформах этих школ, но и об институционализированном движении, которое осуществляется на их базе. Психоанализ как движение ведет свое начало с кружка сторонников З. Фрейда, объединившихся вокруг него в 1902 г. и основавших в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Современные преемники и подражатели этого движения относятся к так называемому "классическому", или "ортодоксальному" психоанализу -- наиболее многочисленному, мощному и влиятельному направлению его. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, в некоторых вопросах уточненный и реформированный в 30--50-е гг. А. Фрейдом, Х. Хартманном, Д. Рапапортом и др. Изменения, внесенные ими, касались главным образом функций "Я". Их исследования привели к разработке нового теоретического аспекта, получившего наименование "эго-психологии". В отличие от Фрейда, главное внимание уделявшего бессознательным механизмам "ОНО", в современном классическом психоанализе большое значение придают предсознательным механизмам "Я", направленным на адаптацию к социальной среде. Весьма примечательной является также попытка формализованного изложения психоанализа Д. Рапапортом, стремившимся при этом также перевести понятия психоанализа в термины поведения, которыми пользовалась в 40--50-е гг. бихэвиористски ориентированная экспериментальная психология -- основной соперник психоанализа. Д. Рапапорт старался приблизить психоанализ к канонам научности, которые диктовались пост-позитивистской философией науки. Другие направления (школы) психоанализа, значительно менее институционализированные и влиятельные, были основаны отделившимися от Фрейда учениками -- А. Адлером, О. Ранком, а также К. -Г. Юнгом, который лишь на короткое время сблизился с ним и с Венским обществом. Возникший в 30--40-е гг. неофрейдизм в медицине и патопсихологии укоренился незначительно, однако оказал большое влияние благодаря популярности философских и социально-психологических работ Э. Фромма, теоретического лидера этого направления [1, с. 252-253]. Концепции Зигмунда Фрейда и его последователей, касающиеся проблем поведения человека, культуры и развития общества, относятся к так называемой социобиологии, заявившей о себе почти полным игнорированием социальных факторов функционирования и развития общества. Игнорируется, прежде всего, роль социальных связей и отношений в поведении и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается сам по себе; движущие силы его поведения усматриваются в его биологических потребностях и инстинктах. Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию человека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (либидо) на "жизнь его чувств" [4, с. 102] и поведение. Сексуальное самопознание ребенка означает, по Фрейду, "первый шаг к его самостоятельной ориентировке в мире" [4, с. 167]. В дальнейшем поведение ребенка, а затем юноши и взрослого человека во многом определяется его сексуальной энергией. Более того, сексуальнобиологическая энергия объявляется основой развития человеческой культуры. В работе "Три очерка по теории сексуальности" Фрейд пишет, что энергия сексуальных побуждений, будучи достаточно сильной, находит "выход и применение в других областях". Получается "значительное повышение психической работоспособности" [5, с. 196], что оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает в них творческие начала. Эта идея развивается во многих работах Фрейда. В дальнейшем Фрейд расширил область исследования психобиологических инстинктов. Наряду с инстинктами жизни и самосохранения, половыми инстинктами он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. Борьба этих инстинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности -- производственной и политической, творчески созидательной и деструктивно-разрушительной. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти, Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры. Под культурой Фрейд понимал совокупность социальных свойств людей, их знания и умения к различным видам деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т. д. Он говорил о репрессивной функции культуры, которая заключалась, по его мнению, в том, что социальные нормы и ценности, моральные и политические установки поведения людей подавляют их естественные инстинкты и влечения и в этом смысле лишают их свободы, возможности наслаждения и счастья. В своей работе "Неудовлетворенность культурой" Фрейд приходит к выводу, что "большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура" [6, с. 277]. По его мнению, люди были бы гораздо счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивилизации [2, с. 353-354]. С вопросами биологического и социального, сущности и существования тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии, отражающая важную сторону существования человека. Длительное время в философии доминировал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Человек в этом плане выступал как "человек разумный". Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком. Но определяющее влияние на разработку этой проблемы сделал З. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой -- "Оно" (Id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного -- это "Я" (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа - "Сверх-Я" (Super Ego) -- это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое "Я" вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харбидой -- неосознанными осуждаемыми "Оно" и нравственно-культурной цензурой "Сверх-Я". Таким образом, оказывается, что собственное "Я" -- сознание человека не является "хозяином в собственном доме". Именно сфера "Оно", всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек -- это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизм человеческого существования усиливается у Фрейда тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в "инстинкте смерти", противостоящем "инстинкту жизни". Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов, Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, -- это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами [2, с. 532-534]. Иррационалистические тенденции "философии жизни" продолжает и углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления. Основоположник психоанализа австрийский врач -- психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856--1939). Основные идеи психоанализа изложены в его работах: "По ту сторону принципа удовольствия" (1920 г. ), "Массовая психология и анализ человеческого "Я"" (1921 г. ), ""Я" и "Оно"" (1923 г. ) и др. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека - бессознательное. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т. д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, подсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное -- лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. "Оно" -- глубинный слой подсознательного влечения -- психическая самость, основа деятельности индивидов, "Я" -- сфера сознательного, посредник между "Оно" и "внешним миром", в том числе, природными и социальными институтами. "Сверх-Я" (super-ego) -- внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между "Оно" и "Я" в силу постоянно возникающего конфликта между ними. "Сверх-Я" является как бы высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные интериоризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов. Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, "первичных влечений", с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием "либидо", которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где главную роль играют так называемые "инстинкт жизни" -- эрос и "инстинкт смерти" -- танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде "Оно", в нем выделяется "Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи "сверх-Я". Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям. Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует "Другой", с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойства усиливается от того, что социальные инструменты, регулирующие отношение между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако, при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры -- это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры, или даже культурные эпохи "невротическими", не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений "невротическим" [3, с. 220-221]? Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдо-марксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений Фрейда и Маркса. Наиболее видными представителями фрейдо-марксизма являются Вильгельм Райх (1897--1957) и Герберт Маркузе (1898--1979). Они наряду с другими фрейдо-марксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психической устойчивости". Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда сексуальная энергия имеет свободный выход, не подавляется теми или иными условиями, главным образом социальными. Сексуально неудовлетворенный индивид "субъективно вступает в глубокое противоречие с обществом", отчуждается от него, "ввергается в состояние одиночества и изоляции" [7, с. 139, 140]. Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведении. Развитие общества объясняется, в частности, процессом "превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда". Политические отношения, по мнению фрейдо-марксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одного человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм проявляется "в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам", а садизм -- в стремлении превратить человека в "беспомощный объект собственной воли, стать его тираном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится" [7, с. 143]. Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства. Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению" [8, с. 78]. В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов. Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента отчужденного труда" [8, с. 79]. Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения человека от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности. Так, Маркузе считает, что преодоление отчуждения труда может быть достигнуто путем превращения сексуальной энергии в энергию труда как игры творческих сил человека. Эти же идеи В. Райх развивает в своей концепции "сексуальной экономии": "Жить секс-экономически -- это значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая запретов, социальных табу" [8, с. 120]. Г. Маркузе выдвинул идею "третьего пути" развития общества (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию "нерепрессивной цивилизации", при которой деятельность и поведение людей будут управляться "жизненной энергией любви". Сами потребности и влечения людей, как глубинные истоки их социальной активности, претерпят социальные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней [2, с. 355-357]. направление в психологии, психиатрии, социологии и философии, получившее распространение преимущественно в США. Основными представителями неофрейдизма являются Г. Салливан, К. Хорни и Э. Фромм. К неофрейдистам нередко также относят А. Кардинера, Ф. Александера и некоторых других представителей психоанализа. В то же время всех их объединяет приверженность определенным идеям и установкам фрейдизма (прежде всего психологизм в подходе к общественным явлениям), а также стремление переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации. В этом отношении почва для неофрейдизма была подготовлена первыми "раскольниками" внутри психоанализа -- А. Адлером, О. Ранком, В. Райхом, К. Юнгом. Все они, за исключением В. Райха, отвергли фрейдовский биологизм, сексуальный детерминизм и инстинктивизм, придавали меньшее значение бессознательному. |
|
© 2007 |
|